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生活的艺术家 |
最新书评 共 3 条
松坡
传奇，励志，涉猎广泛，英年早逝……合集就是经典。
最近读了几本书都评论，读过《生活的艺术家》确实让我认识到不一样的李小龙，准确的说是从新认识。
书按照章节来分可以分3部分，哲学大杂烩，李小龙学习笔记，与朋友间来往信件。第一部分看的头大，略有怀疑是不是译者添加了太多的东西，没有保证‘原汁原味’，第二部以李在求学和对于功夫的学习过程中的思考为主线，开始有写原味的内容，开始变的真实。此部分是我开始能理解一点的部分了，不像第一章那么晦涩。第三部分是诗歌和书信，之前还真不知道李还写诗的，不知道为什么读的时候总是想起beyond来。来往信件中能感受到李有个很强大的小宇宙，并有富有思想的大脑。
不一样的李小龙：这本书改变了我的一些武断。会写诗的李小龙，哲学硕士李小龙，具有丰富内心世界的李小龙，励志的李小龙。
最后用一句书中多次提到的一句话结束：经历过什么不能决定一个人的成就，而是要看你是如何应对的
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有容乃
删改般发表于《经济观察报-书评》7月号，此是原文。
设若波普尔投身华尔街，很可能会把内裤都亏掉，但索罗斯拿了点他的思想应用到金融，却成了大鳄。这或可折射出一流哲学家与二流的哲学家的一点区别：一流哲学家忙于思索与原创，懒得去实践而导致实践能力蜕化。而二流哲学家偷一点一流哲学家的思想跑去现实世界里应用，机缘巧合的话，反而可以迸发出极大能量。梁文道在推荐李小龙遗作《生活的艺术家》时认为李小龙除了是一名卓越而伟大的武者、演员外，亦是一名哲学家。不过根据上述一流、二流哲学家的区分，我觉得把李小龙定位为“二流哲学家”似乎更为确切一点。二流并非贬义，因为哲学家只有一流、二流与不入流之分，而绝大多数号称研究哲学的人，似乎宿命般只可归类为不入流。
《生活的艺术家》一书几乎收录了李小龙生前所有文章，从这些文章看，李小龙在哲学上并没有多少原创性的贡献，恭维点讲，他的哲学知识储备或许勉强能够达到硕士水平，而事实上他只是一个西方哲学专业的本科肄业生。他的思想有明显受到道家、禅宗影响的痕迹，并掺杂了部分西方哲学与心理学作为点缀。比如在《功夫之道》这组文章中，李小龙尝试从技击的角度来注释或者说印证道家经典中的哲学思想，他详细地探讨了道家哲学中“阴阳理论”对技击的启示：当甲对乙施加“阳”的力量时，乙不必以蛮力（阳）来正面抗击，而应以柔（阴）克刚，顺应甲的力量。当甲的力量发挥到极限而由“阳”转“阴”时，乙则在其力道将竭之际，发动力量（阳）来反击对手。如此，则达到了“发乎自然”的状态。不过稍微懂点传统武术的人都能看出来，李小龙这段解释并非原创，而只是在讲述中国功夫的一条基本原理，或者说更像是用通俗的话解释了一下太极拳中的“不丢不顶”。
禅宗中的“顿悟”对李小龙影响也很大，在《理解功夫》这篇文章中，李小龙回忆了自己在叶问门下学习咏春拳时的一次“顿悟”经历，在他追随叶问学习了四年咏春拳后，他遇到了瓶颈：无论老师如何指点、自己如何冥想，他始终不能很好的掌握“柔能克刚”，尤其是在交手时会将“柔”忘的一干二净。于是他决定出海放松一下，当他在海上想到自己学拳的阻滞时，他愤怒地击打海水——也正是这一刻——他实现了顿悟：要想练好功夫，必须学习水的“柔”性。而水面能够倒映飞翔的小鸟，更让他明白“当我站在对手面前时，我那些思想和感情不也象小鸟在水上的倒影一样吗？” ，因此“在对手面前，不是说要全无感情或感觉，而是要让你的感觉不受滞带或阻碍”。或许是因为这次颇有禅宗色彩的顿悟，让李小龙特别重视“悟”，在这本书中，他还专门写了《功夫的悟》一文，另外在《截拳道的终极源泉》一文中还特别论述了“不动心的悟”,大谈什么是截拳道修炼过程中的“月印万川”与“涅槃再生”。不过，他表达的相关内容却可用他自己的一句话总结：“这正是叶问师傅所说‘超然’的意思”，换句话说，他的原创性仍是欠缺的。
从本书收录的《（西方）哲学与功夫》、《心理学与功夫》两组文章看，西方哲学与心理学对李小龙的思想并未有多大影响，顶多只是点缀作用。在这两组文章中，李小龙只是简单的介绍了西方的哲学与心理学，但这些学问如何与武学发生关联，李则语焉不详。所以从总体分析李小龙的哲学思想，只能说他杂糅了东方的道家、禅宗与西方哲学中的部分思想，但却没有多少原创性。然而李小龙之所以能成为李小龙、能成为一个迸发出极大能量的不老传说，却正是因为他将这些杂糅后的思想成功的运用到了武学实践中。
李小龙说过：习武是我的个人选择，演员是我的职业。而他的哲学思想也正是在这两个领域的应用中创造了辉煌。李小龙发达的肌肉，让人很容易把他创造的截拳道归类为外家拳。但从李小龙的文章以及他的动作录像来看，截拳道是在咏春拳的基础上融汇了太极拳与西方技击，具有浓郁的内家拳色彩，换句话说，李小龙是把他接触的道家、禅宗哲学思想完美的应用到了技击而创造了截拳道。这点并非妄自臆测，有很多资料显示李小龙的父亲太极拳打的不错，李小龙最开始接触的拳术是太极拳，只是后来机缘巧合才和叶问学习咏春。而《致木村武之》一信更显示李小龙训练学生时运用到了太极拳理论。另外，从李小龙的动作录像看，道家哲学在李小龙的截拳道中亦大有应用，比如在与对手交战时，他的手臂会模拟水的波动，这正是他对道家“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”的应用；再如“截拳道”的“截”就是料敌先机，也是对道家“其未兆也易脆”的应用。其实这些道理，稍微接触过传统武术的人都知道，但绝大多数“知而不能行”，故不入流，李小龙能行之，就成了二流哲学家，并在格斗应用中创造了难以逾越的辉煌：至少在与当时世界一流的格斗高手诸如 包括拳王阿里的较量中是从无败绩的，更凭一己之力使傲慢的西方世界接受了“kung fu”这个单词。只可惜李小龙英年早逝，没有来得及为截拳道培养出继承衣钵的第二代灵魂人物（个人认为现在截拳道的习练者大都沉浸在模仿李小龙的肌肉训练，而忽视了截拳道中的道、禅思想），使得截拳道也像霍元甲之后的迷踪拳、叶问之后的咏春拳一样，无法成为一个大的流派。
在武侠艺术领域，通过对道家、禅宗思想的应用，李小龙同样创造了辉煌，并对后世产生奠基性影响。截拳道中一句融汇道、禅的“以无法为有法，以无限为有限”理念，成了《精武门》中陈真动作形象不可丢弃的灵魂，后来者如李连杰、甄子丹对于陈真武技的精彩塑造，都是在李小龙对 “以无法为有法，以无限为有限” 诠释的基础上借助摄影技术的进步而更上层楼。李小龙在格斗中非常强调“无招”、强调摆脱武术套路的束缚，但或许是为了取得视觉效果，李小龙在电影中反而是“有招”的，比如他的摆腿、双手的波浪式摆动等招牌动作。李小龙去世后，很多人包括早期的成龙都在模仿这些招牌动作，但由于功力不足，反而画虎类犬。后来成龙抢先意识到“无招”胜“有招”，放弃了模仿李小龙的招牌动作，而采用随机应变、因地制宜的无规则打法，反而创造出新的辉煌。但连成龙自己也承认，自己在电影中的“无招”，仍是受李小龙“有招”的启发。另外，李小龙对于上世纪七十年代以后的武侠小说创作也影响深远，比如黄易。在《大唐双龙传》中，黄易对寇仲与徐子陵所悟“井中月境界”的描写，明显就是在李小龙论述“水中月”理论基础上的改造。
再回到本文开始时对于哲学家的划分：一流哲学家负责思索并提供原创性思想，二流哲学家负责实践一流哲学家的部分思想并将实践感悟付诸文字。那么，二流哲学家这些文字有价值吗？答案显然是肯定的，甚至在“通俗化”意义上讲这些文字厥功至伟：对于一般读者而言，读索罗斯的文章肯定要比读波普尔亲切和有动力的多，而读过索罗斯的文章后也很可能被激发阅读波普尔作品的欲望。作为二流哲学家，李小龙的文章虽然没有多少原创性，但他也绝不是生吞活剥的抄袭，而是在谈自己实践哲学的经验与感悟，是在某种意义上阐释经典。通过阅读李小龙的文章，我们可以从格斗应用的视角窥视中国传统哲学的魅力，更进一步拉近我们与传统经典的距离。因此，二流哲学家李小龙的这本《生活的艺术家》，我们有理由将其视为一流哲学著作来尊重和阅读。
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撄宁
来源：精品购物指南 撰文、编辑/巩晓莉
在阅读这篇文章之前，你需要摒弃之前所有对李小龙的认识：侠者？武术家？功夫之王？悲剧英雄？好莱坞巨星？4月出版的《生活的艺术家》一书，通过编辑整理李小龙的文章、笔记、书信、诗歌，为我们展示这个战无不胜、叱咤风云、放荡不羁的硬派偶像深邃不凡的一面。他深谙玄妙的东方哲学，用无为的道家思想诠释功夫的真谛；他厌倦浮华喧嚣的名利场，懂得在宁静的自我思省中探求人生的真理；他将东西方哲学、心理学贯穿到武术中形成一套自己的处世艺术；在铜拳铁臂的包裹下他拥有因一片树叶、一朵云彩而触动的柔软内心，兴起时他还会吟诗作对子。你没搞错，他的确是那个手握双节棍大呼“我打”让敌人闻风丧胆，受周星驰、周杰伦等大咖花痴追捧的李小龙。他之所以永恒闪耀，只因身前不断自我发现，他是为数不多的真正活过的人，纵使只活了短短的33岁。
“习武是我的个人选择，演员是我的职业，虽然我在生活中主要扮演的是这两个角色，但我最希望的是能实现自我，成为一名生活的艺术家”，李小龙说道。他所说的“生活的艺术家”是指人的成长过程，“一个人通过运用自己的独立判断，成为一个在身体上、心灵上、精神上完整的人。”
和功夫之王、国际巨星相比，李小龙更希望听到人们对他的评价是，“瞧，这是一个真诚的人，”“他是一个生活的艺术家。”
于是他拍电影，创立截拳道、广纳门徒，而所有这一切不过是他寻找、表达、实现自我的方式。他说电影是“一种可视的灵魂音乐”，截拳道是“宁静灵魂的艺术”，无论如何这些观点都让他看起来更像一个思想家。即使在人生的最后几个月里，他仍然在利用拍片和训练的间歇写作一篇名为《自我发现的过程》的文章。“不管你这一辈子做什么，如果你不了解自己，你将永远无法学会欣赏生活中的任何事情”，“所有类型的知识归根结底意味着对自我的认识，对我来说，武术的终极含义就是忠实地表达自我”，在文章中他这样写道。
尽管这些文字与思想碎片散落在他短暂的人生里，也让李小龙看上去还远未达到如书的编者约翰·里特所说的“哲学家、心理学家、诗人”的高度，却让我们认识了一个不一样的李小龙，展现了这个止于33岁生命的思想版图，尽管还来不及完成。
“要练好功夫，我就得仿效水的本质，像水一样柔软而有韧性地去适应对手。”
“小龙，放松一点，定下神来，忘掉自己，跟随对手的招式，让你的脑子不受任何思想的干扰，心平气和，本能地去反击，最重要的是，要学会超然，”老师叶问经常这样告诉李小龙。
“这就是了！我必须放松自己。”李小龙默默地对自己说道，但他很快意识到，当每次对自己讲“必须放松”时，又用到了意志力，这本身已经与“放松”的定义相违背，而当这种自我意识越来越强烈，越来越明显时，就变成了心理学家所说的心理的“双重束缚”。“小龙，让自己顺乎自然，不要加干涉，才能保存你自己。记住，绝不要让自己逆抗自然，不要直接去对抗难题，而要学会因势利导，顺势去控制它”， 这时叶问又过来对他说道，“这个星期不要练了，回家去，好好想一想吧。”
在接下来的一个星期，李小龙把自己关在房间里，试图沉静下来冥想，但尝试了很多次之后终于放弃了，“要想更好地演练功夫中的每招每式就必须放松动作，而在放松形体之前，应该先放松意念和精神，这需要保持一颗静谧和平和的心态，”但怎么才能做到？索性乘船出海，但想起最近接受训练所经历的挫折，他愤怒地用拳头猛击海水，就在这一刻，出现了生命中的顿悟：水不正说明了功夫的本质吗？它是世界上最柔软的物质，却有着能穿透一切的力量。“要练好功夫，我就得仿效水的本质，像水一样柔软而有韧性地去适应对手”，他对自己说道。
那天直到月亮从海平面升起，李小龙一直躺在船上，任由船顺水漂流，那一刻他感觉自己与自然浑然一体，感悟自己与对手的关系应该就像水与船的关系一样，“这种力量不应该是相互排斥，而是相互增益的。” 而想要保持平和的心态，就要做到“无心”——不是大脑一片空白，而是摒弃了所有的情感，做到思想上的无欲无求，“习武之人要能让自己的意识成为一面镜子，它一无所有，又包罗万象，它接纳一切，又一无保留。”想通了这一点，思想中再没有矛盾之感。
1971年当香港电视台TVB频道的加拿大主持人皮埃尔·伯顿向他提出“武术之中最该注意什么”的问题时，镜头上，李小龙用自己一贯的神气得意洋洋地回答道，“Like water，be water，my friend。”几十年来，这段访谈的视频在欧美网站上非常受欢迎，被人们反复播放，“他说话的态度、神情和内容简直太酷了。”
“武术是一个人愤怒与恐惧的展开。”
1960年，当20岁的李小龙跨入华盛顿大学选择研习哲学时，令所有人大吃一惊，人们认为他理所应当地会选择体育专业 。
“从童年到少年，我都是一个捣蛋鬼，很霸道，脾气暴躁，易怒，遇到看不顺眼的人，脑海中立刻就会涌现跟他一较高低的念头，而且首先想到的方式就是拳头，感觉击败别人就意味着胜利，我不知道自己为什么这么好斗。”由于体弱多病，李小龙从小就跟着父亲学太极拳，后来又师从叶问学习咏春拳，在他的青少年阶段，唯一感兴趣的课外活动就是中国武术。但那些放荡不羁爱热闹的青春岁月里，他也会常常问自己，“胜利了又能怎样？为什么人们把胜利看得这么重要？什么才是荣誉？什么样的战胜才是光荣的？”于是在选择课程时，导师认为他的这种刨根问底的精神很适合修习哲学，“哲学会告诉你为了什么才活着”，老师对他说道。这正是他当时想要寻找的答案。
整个大学期间，李小龙广泛涉猎包括柏拉图、大卫·休谟、勒内·笛卡尔在内的哲学大师的作品。在哲学的世界里，他开始认识自己，寻找到自己所追求的“以武取胜”的根源在于“武术是一个人愤怒与恐惧的展开”。他也意识到武力取胜并非真正的胜利，甚至对自己从前的幼稚行为感到悔恨。
他也试图将哲学与武术结合起来，“武术和哲学虽然看似对立，但我认为，中国武术的理论与哲学的边界已经变得模糊了，每个动作都应该有它的缘由和来龙去脉，我希望能把哲学精神融入武术。”
在对中国武术的历史追根溯源时，他发现功夫的哲学是基于道、禅和《易经》而形成的——在逆境中让步，能屈能伸，和谐地顺应对手的招式，而不是斗争对抗。他也常常提出疑问，“现在每种中国功夫都有固定的套路和风格，但真的符合创始人的原始意图吗？”他的答案是否定的，“形式会阻碍进步，什么都是这样，哲学也是如此。”而这种关于武术形式与套路的质疑直接成就了后来的截拳道。
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发表于 2013-6-13 00:09:12
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