湖上闲思录 - 书评

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　　自由是西方思想的一大主脑。他们以为一个人的自由，应以不侵犯别人的自由为限。
　　
　　自由的反面是干涉。只要天地间有两个以上的东西存在，这一个终不免要受那一个的干涉。
　　
　　对付外来干涉，不出三途：一是用强力压服，二是调和，三是屈服。
　　以别人的自由为限界，本来像是一种调和，可惜此种限界不易确定，调和遂不可能。
　　于是相互间只有压制与屈服之两途。一面既有压制，另一面自不能无屈服。在压制与屈服的过程中，则有斗争。其实则无异于以干涉来求自由。
　　因此最爱自由的反而最爱干涉。
　　
　　自由是内发的，干涉是外来的，但两者间并非没有可以调和融通之点。
　　
　　如大舜之孝，屈原之忠，并不是对外屈服，而是一种内心情感向外伸舒之无上自由。融合了外面干涉的一种内在自由。
　　这种自由，乃是超人已而中立一元化的一种情感完成之表现。
　　人文历史上一切艺术文学宗教道德之最高成就，都是这一种内心自由的表现。
　　
　　科学知识是一种融通物我之知之向外伸舒之无上自由，艺术文学宗教是一种融通人我之情之向外伸舒之无上自由，这些都是内发的。
　　至于政治上的权势，经济上的财富，这都偏倾在外部事物上。若向此等处要求自由，一方面未必可得，另一方面又将转换成对别人的一种干涉。
　　
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　　自由主义的滥觞，如今与新文化运动时期，或者不相上下。
　　然而对自由之理解，今天未必如数十年之前。
　　
　　这个时代，打着不侵犯别人自由为限的旗帜来伸张这种所谓的自由主义主张的，不乏其人。
　　而如何才是不侵犯别人自由？
　　唯有两点，一是法律法规所限，一是内心判断。
　　前者众人所制定并遵循，若在这一方面争取自由，恐怕要吃牢饭，标榜自由主义的聪明人是不屑为的。
　　后者则灵活通融得多，只要自己内心觉得没侵犯对方自由，或者对方不抗议不反抗，或者只要压制住对方的抗议和反抗便可。
　　须知对方也是个聪明的个体，自然也有个自由的界限，凭什么让你侵犯，那么最后的结果就是斗争。
　　斗争的结果就是妥协，妥协的结果只能是自己告诉自己：嗯，为了自由，我战斗且胜利了！
　　
　　若面临极为明显的失败局面，自由主义者往往只得两种选择：
　　1。转换对象。从别的对象身上获得自己自由的伸舒，那么也就是去侵犯另一个对象的自由。
　　2。转向现实主义。告诉自己：世界就是这么现实与残酷。
　　这样的结果往往是：关系相近，可以为你忍受自由的侵犯的人（如家人朋友）一再受到侵犯，不堪忍受，爆发斗争。而对强势人群，陷入事实上的屈服局面，自由屡被侵犯。
　　亲者痛仇者快。
　　
　　或者有人觉得，只要我够强，不就总能胜利了么？不就总能伸舒自己的自由了么？
　　这便导入到物质决定的轨道。靠干涉别人来牟取自己的所谓自由。
　　强，便只能是外部依据，如权势如财富，不会有人因你有内涵而说你强的。
　　于是就只能想方设法升官发财，以为有钱有权便有自由。
　　自由的理解被狭隘化了，这时的自由主义就是一个挂着羊头招牌的狗肉店。
　　
　　问题就在于，现在这种狭隘自由观的人占绝大多数。
　　于是钱和权就可以解决绝大多数的问题。在实证中，越来越多的人相信这种物质上的自由是宝贵的。
　　殊不知，这正是以精神自由的牺牲为代价的。
　　
　　在熙熙攘攘的名利潮中，自然远了，人心远了，自由其实也远了。
　　当人们不断到郊外回归自然时，
　　当人们不断怀念青梅竹马两小无猜时，
　　当人们不断呼喊我要自由时，
　　那其实只是水没顶前的最后一声本能的呼救。

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慕荣公$

　　
　　钱大师对人的生老病死鬼神命道都有精辟论述。前年买过一本他的文选，因其论多有传统文史典籍的引述，当时还看不大懂。而这本小书完全抛弃了古奥的词义推演，不论是说自然与人，艺术与科学，还是传统的道与命、礼与法，都是大师与你聊天般细细讲来，虽山夫农妇也应听得懂罢。
　　
　　尽管是闲思，但书中思考的十数个对立的命题，应是大师治学一生，对人生终极思考的结晶。人到中年，读后对认识自己认识人生受益莫大焉。
　　
　　如：《精神与物质》大师说，人之区别与动物，在于人类有记忆和语言，记忆是思想之与料，思想是无声的说话。因你有思想，你始觉自己像有一个心。所谓心者，不过是种种记忆思想之积集。而记忆与思想，是运用语言和文字来完成。语言文字是人文社会的历史演变积累，不是你个人所创造。从此一角度来看，心也好，精神也好，是超小我的存在。更进一步说，“我”也不过是承载了人类历史记忆的一具皮囊而已。如果不能为作为类的记忆增添点东西，那就像参演了社会中的一个角色，而没有参与到剧本创作中，真是白活了。
　　
　　又如《历史与神》。大师说，鬼者归也，神者升也。人死，没留下值得记忆的东西，就像重归来路，谓之鬼；而有些人死后，作用较生前更活跃有力，其记忆时时被人们唤起，就成为神了。历史是值得记忆的人生，生而为人，成为历史，才是神，才会有复活与新生。
　　
　　以大师思路，仙去多年我等犹捧册温习，恭受教诲，也堪称为神了
　　

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我是一$

　　    本书为钱穆先生1948年徜徉于湖光胜景中闲思遐想的结晶，分别就人类精神和文化领域诸多或具体或抽象的相对命题，如情与欲、理与气、善与恶等作了灵动、细腻而深刻的分析与阐发，从二元对立的视角思索了人类存在的基本问题。全书言简意深，语重心长，既见出史学家的沉潜于细密，又见出哲人的深邃和文学家的灵透与光彩，显示了作者多样的才华。
　　　　 如在“情与欲”中，“我们姑如此说，人生有偏向前（多希望未来）和偏向后（重记忆过去）之两型。向后型的特征，最显著的是爱好历史。历史全是人生过往之记录。向前型的人，对此不耐烦，他们急要向前，急要闯向未来不可知之域，他们不要现实，要理想。重历史的人，只从现实中建立理想，急向未来的，则要建立了理想来改造现实。”以此为据，中国人重情，看重过去的情义；西方人重欲，强调未来的幸福。读罢，自有醍醐灌顶、豁然开朗之感。进一步深入，我们可以看到，重情的中国人往往易陷于保守、不思进取，而重欲的西方人却能够开拓向前、奔向未来。近代以来，东西方所表现出的巨大差距与各自的民族心理不无关系，钱穆先生这种类型分析让我们受益匪浅。当然，针对个体之我们，以此两类型来反照自己、反省我们的人生，我们也会深受教益。我们不能徘徊游走于两极，我们必须在情与欲之间寻求平衡与适中。我们不要因回念而陷入自卑，也不要因理想而陷入自负。
　　　　 时至今日，人文社科日渐繁荣，专著和文章汗牛充栋、层出不穷。在我们洋洋得意著书立说之时，钱穆先生58年前所言仍让我们受用。“人文本从自然中演出，但人文愈发展，距离自然愈疏远。距离自然愈疏远，则人文的病害愈曝著。”我想，在这里钱穆先生并不是反对人文社科的自治与繁荣，而是提醒我们人文社科发展之前提和根本在于自然，让我们保持清醒、冷静与虔诚。人文社科的研究对象为人的精神、思想、行为以及人类社会，这看似与自然并无直接关联，但我们必须明确人以及人类社会都是以自然为根基。不仅从历史上看人以及人类社会都演化自自然，而且以现实为视角人以及人类社会也绝不能脱离自然而独立存在。当然，我们不否认人文社科与自然存在分离的倾向，其实也只有这样人文社科才能保持自治与反思的品质，才能实现人文社科与自然的良性互动。但是，这种分离是有限度的，过度的分离会使我们的人文社科成为“无源之水”“无本之木”，所谓的作品或成果仅仅是你我心中的臆想和无病呻吟的东西，甚至让人丢弃冷静和清醒而陷入不可自拔的自负，而这样的自负正是致命的。
　　

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