人造天堂

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发表于 2013-5-26 15:30:05 | 只看该作者 |只看大图回帖奖励

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　　《酒与印度大麻》（1851）和《人造天堂》（1860）的合集。波德莱尔以细腻、抒情性的语言，描述了酒、鸦片及印度大麻给吸食者所带来的种种奇妙、精致、如梦如幻的感觉。那种迷醉感恰似一座人造天堂，一个辉煌却虚假的世界，而作者自己也是在这其中一步步走向灭亡。本书“不纯粹是生理学的，而是伦理学的。我要证明的是，那些追求天堂的人所得到的是地狱……”

作者简介
　　夏尔·波德莱尔(1821-1867)，法国诗人，以诗集《恶之花》成为法国古典诗歌的最后一位诗人、现代诗歌的最初一位诗人。由于其丰富性和复杂性，他成了后来许多流派相互争夺的一位精神领袖。

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綉綉　　波德莱尔如若没有沉迷于酒精与鸦片，大概《恶之花》只会盛开在幻象里，而后它能绽放于众人眼前，与毒品带来的迷醉与混乱不无关系，维克多雨果盛赞此作为“光辉夺目的星星”，给法国诗坛带来“新的颤栗”。在经历了“颤栗”与“毁灭”之后，波德莱尔死于鸦片依赖。　　对于给他带来灵感的酒精和鸦片，波德莱尔究竟是持怎样的态度以怎样的心境来面对？在这本《人造天堂》里我们得以略窥一斑。此书中波德莱尔以极其细腻、抒情的语言，描述了酒，尤其是印度大麻和鸦片带来的种种奇妙、精致、如梦似幻的体验，恰似一座人造天堂，辉煌却虚假的世界，在幻境消失后，极乐世界通向的却是万劫不复的地狱。　　饮酒、服用印度大麻或吸食鸦片，可以不同程度地呈现迷醉的状态，它产生一种幻象，使人仿佛进入了一个不需劳动、不需付出、不需斗争而拥有一切的极乐世界。这种境界持续的时间不长，波德莱尔称之为“人造天堂”。然而，这毕竟不是自然的天堂，几分钟，至多十几分钟，幻境即告消失，人回到现实里，感觉迟钝，人格崩溃，缺乏行动上的毅力，陷入软弱、懒惰、疲倦的深渊不能自拔，于是“人造天堂”顷刻崩塌。　　波德莱尔在本书中以一种抒情性的笔调细腻的描绘了酒精、印度大麻和鸦片的作用及其后果。有人说《人造天堂》不是一个吸毒者向其他吸毒者说的话，而是一个诗人向所有那些认为“唯一真正的毒品、绝对的毒品是诗”的人写的一本书。这显然是一个诗人的看法，深刻而玄妙，必须经过理性的理解才能落到实处。而波德莱尔说：“对于印度大麻和鸦片所能产生的神秘结果和病态快乐进行的分析，其长期使用所不可避免的惩罚，最后，追寻一种虚假的理想所必然包含的不朽性，这就是本书研究的主题”。只有现实的痛苦，才能孕育诗人的沉思，借助毒品的想象，只能是失去平衡的疯狂，哪怕再多诗人或艺术家试图用毒品来激发创造力，也只会追寻到最后的毁灭。　　对于酒的赞颂，波德莱尔不吝笔墨书尽赞美之词“酒之深沉的快乐啊，谁曾认识你？一个人有悔恨要缓解，有回忆要追念，有痛苦要平复，有空中阁楼要建造，他就要乞灵于你，你这隐藏在葡萄藤中的深奥莫测的神。”而印度大麻的迷醉所经历的三个阶段，在波德莱尔细腻的笔端以迷醉又真实的姿态呈现在我们面前，甚至让我们有亲历的感觉，印度大麻刺激了想象力，激发了各种感官之间的交流，如同一个疯子，产生了奇妙的通感。在理论上，波德莱尔发现了印度大麻的迷醉感与他的诗歌有相通之处，而在实践上，他亦知道依靠印度大麻作诗，依靠的便是毁灭。在吸食毒品后所感到的极乐以及各种幻觉在第二天就要付出意志瘫痪的代价，这种意志的瘫痪使任何创造的努力成为不可能。波德莱尔把印度大麻“比做自杀，慢性自杀，比做一件总是血腥的、总是磨得光光的武器”。为了思想而求助于毒品的人将很快变得没有毒品就不能思想，这是对无所顾忌挥霍的应有惩罚，消耗了意志，让人格随风飘散，此后再难收拢集中。　　巴尔扎克认为对于人来说，最大的耻辱、最强烈的痛苦莫过于意志的放弃。人是否可以以他的尊严、正直和自由意志从毒品中获得巨大的精神上的好处，使之成为一架思想的机器、一个出产丰富的工具？波德莱尔认为指望从毒品中获得益处的思想来自神经的骚动，来自精神扑向它们时所具有的贪婪和毁灭性，因此，这种希望是一种恶性循环。　　如同罪恶之花，在沉溺于其给予或增加的灵感时，忘了其毁灭意志的本性。拥有了想象力，却不再拥有使用想象力的能力。　　详情发表于 2013-7-21 14:08

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