齐物后，会有一种民胞物与之感，人与自然社会消泯了主客体差别，融为一体。此时，个人便超越了个体局限性，仿佛与整个宇宙，整个时空融合为一。这种无限感和永恒感令人感到自己仿佛就是上帝，佛。自己的心就是宇宙心。达到这种神人至人状态后，便超脱于现实世界，仿佛上帝看人间一样，不为世俗功利所牵引，不为功利得失而喜悲，从而达到彻底纯粹的自由。庄子和禅宗都能达到这种状态。如果是庄子哲学的话，因为它的人性假设是人的自由无役，所以通过这种宇宙心获得自由感后，便会反过来大大强化对自由超越的信仰，不断循环加强。
对于道家思想和归隐文化，主流评价多有“消极避世”之辞，似乎“消极避世”就是联系道家思想和归隐文化的精神纽带。然而新读庄子《齐物论》，再重读陶渊明《归去来兮辞》，对于老庄与隐士，就有了全新的理解。想法零碎杂乱，谨以“自然”、“去欲”、“无”勉强连缀成文，姑且尝试一谈。
一．自然
“归去来兮，田园将芜，胡不归？”陶潜的归隐，一开始就指向了田园，指向了自然。而自然，也恰是庄子追求的理想境地。
对于庄周本人之归隐，大概可以《逍遥游》之“樗”及《秋水》之“龟”的意象来理解。樗因“不中绳墨”、“不中规矩”而免于“山木自寇，膏火自煎”，得以“树之于无何有之乡、广莫之野”；龟则“王巾笥而藏之庙堂之上”，虽“留骨而贵”，而人人知其“宁生而曳尾涂中”。至此，盖可理解庄子之归隐，乃是强调“无用之用”，避世以全其身。而再细读之，又可得出新的意象：“乡”、“野”、“涂”——即“自然”。
“自然”首先可以理解为“自然界”。对于归隐，虽有言“小隐于野，中隐于市，大隐于朝”，似对归隐“自然”有所贬低，但也还不足以泯灭“自然”本身的象征意义。“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，此情此景给予的是对隐士身份的认同：好似穿着特定衣饰，好似举行特定仪式，山川草木、花鸟虫鱼，身处其中，方才有欣然皈依之感。
当然，“自然”更是指“自由”、“自足”、“自得”之境界，而“自然界”本也是同“自然境界”一脉贯穿的。“云出无心，鸟倦知还，本非有意”；容身自然，顺应万物，亦是无心。无须多心，便是自由、自足、自得之状态。“天地与我并生，而万物与我为一”，此言一出，《齐物论》阐释的归隐境界，较《逍遥游》与《秋水》中“无用之用”、“避世全身”的立意，又有提升。而这一境界，即“随顺自然”。
二．去欲
随顺自然，自无多可欲。如老子所谓“圣人为腹不为目”，即满足自然之需要，而剔除冗杂的物质和精神欲求。
依佛家说法，有了欲望，便生言行；言行一出，必然造业；业已造成，引来因果报应；屈于因果报应，遁入轮回；轮回转世，不得涅槃。与之相似，以庄子的道家视角看来，儒墨之争，归根到底也是“欲望”使然，而其因果链条大概如是：有了欲望，便生私心；私心作祟，引来辩驳；适应彼此辩驳，分出是非界限；界限划定，无异作茧；作茧自缚，不得超脱。
明知欲望之祸、争辩之咎，故儒墨相与口诛笔伐之际，庄子没有选择从属一派。与之相似，十六世纪，西方新教与天主教战火正酣之时，面对甜言蜜语的拉拢与咄咄逼人的威迫，蒙田只静静归隐象牙塔，没有作出非此即彼的立场选择——因为不值得选择。
“是其所非”、“非其所是”，辩驳之中恐怕连自我悄然迷失；“寐也魂交”、“觉也形开”，即使赢得一时赞誉，也会输掉自在人生。老子道：“宠为下，得之若惊，失之若惊”。有欲于君王之宠幸，则必然低眉于君王；有欲于功名之荣誉，则必然折腰于功名。
而无欲，则不争；“夫惟不争，故天下莫能与之争”。所以庄子钓于濮水，能够对楚使“执竿不顾”；所以陶潜息交绝游，拒绝向朝廷“为米折腰”；所以同在轴心时代的希腊，当亚历山大大帝问及何所欲求之时，第欧根尼连眼皮也不抬一下，只冷冷一句：“只要你别挡住我的太阳”。
不欲不争，故而宠辱不惊——即使地位自甘人下，而于精神则始终高贵。归隐之人，确实多为失意之士，然而人们常抱以精神上的绝对敬重态度，正是因此。
三．无
至人去欲，故而“无己”；神人去欲，故而“无功”；圣人去欲，故而“无名”。去欲，终归于“无”。
读《齐物论》，开首是南郭子綦荅焉“忘我”，结尾是庄周梦蝶欣然“物化”。“忘我”，即心中“无我”；“物化”，即眼中“无物”。一头一尾，以“无”统摄全篇，自现深意。依庄子看来，如若寻求事物初始的状态，就会发现对这一根源的追索只是徒然：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”，循环推进，不得穷尽；如若设立事物美丑的标准，就会发现对这一界限的划分也纯属虚妄：“孰知正处”、“孰知正味”、“孰知天下之正色哉”？利害之端，到头来只是一家之言。故而无穷极，无准则。换言之，穷极就是“无”，准则就是“无”；“真君”、“真宰”就是“无”；“道”，就是“无”。老子有言：“天下之物，生于有；有，生于无”,又有言：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，两相叠加，方知“道”“无”原是异名同谓。
“穷则独善其身，达则兼济天下”，虽言出孟子，却向来被视作“儒道互补”的思想合流，其实难免是后人对先贤思想的主观臆测和肆意改造，难免是对儒道两家学说的樊然殽乱和双重误读。
明眼之人已付出了为儒家辩驳的努力，从文本学和逻辑学角度把孟子此言拉扯回儒家本身。而在我看来，只需往原文中回溯一句，孟子言中之意就自然晓畅了——“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世”。“见于世”，自然泯灭出世归隐之念，盖知“独善其身”与“兼善天下”，只是“善”的程度之分，而全无本质之别。
而以“穷则独善其身”来解释归隐，还硬往道家脸上贴金，想必是阿谀奉承却不得要领。依老庄看来，“有生于无”、“道通为一”，故而“天地一指”、“万物一马”。既皆出于“道”，则万物齐同；皆出于“无”，则物论齐同。又何有“穷”“达”之分，何出“兼”“独”之辩，何来“善”“恶”之别？“穷则独善其身，达则兼济天下”，在隐者看来，必然是偏“道”而缚于时势，分明是“有为”而溺于功名。把这种理解强加于归隐之士，得道之人大概只会付之一笑，连辩解都不觉必要了。
“归去来兮，我今忘我兼忘世”，东坡之唱叹，道出了物我两忘、终归于“无”，才是归隐之至境所在。
后记
解读传统道家思想，总不觉联想到外国人物，可能多有牵强，却也是为了表达我长久以来的一种理解——无论儒、释、道，墨、法、名家思想，早在成为纸上文字以前，定然已存在于人们的心灵世界之中，是一种超越国界与时限的精神共性。至于“道”的观念，在老子言简意赅地陈述论点、庄子纵横恣肆地充实论据以前，其实先人早已有之。从这一意义上来讲，称老庄为道家思想之“始祖”，似有不妥；而称为“集大成者”，倒是适宜很多。
另一有趣的现象在于，我们虽常视老庄为道家思想的“践行人”，但无论是老子“强为著书”而作五千言，还是庄子一再强调“吾恶乎知之”却又“尝试言之”，终究还是有言、有为、有争，难免流于尴尬的悖论。至于归隐之人，虽有诸如“忘我”、“忘世”之言，而是否真达超然境界，想必读者各自心存犹疑。“道”好比黄金分割点的小数循环，是种可以无限接近却不能精确抵达的理想境界。从这一意义上讲来，归隐之人是否达“道”其实并不重要了——“道”作为一个精神理想，只要存在，就是意义。
参考文献：
1.《庄子直解》，姚汉荣、孙小力、林建福，复旦大学出版社，2000；
2.《老子》，奚侗集、方勇，上海古籍出版社，2007；
3.《道德经解》，释德清，华东师范大学出版社，2009；
4.《庄子内篇注》，释德清，华东师范大学出版社，2009；
5.《孟子》，万丽华，中华书局，2006；
6.《陶渊明集》，逯钦立，中华书局，1979；
7.《苏轼词选》，苏轼，上海古籍出版社，2001
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引自陶渊明《归去来兮辞》，为正文首句。
引自《庄子.逍遥游》。
引自《庄子.人间世》。
引自《庄子.逍遥游》。
引自《庄子.秋水》。
引自陶渊明《归去来兮辞》。
引自苏轼《哨遍.为米折腰》。苏轼改《归去来兮辞》以就声律而作此词，可与《归去来兮辞》互为补充，甚至在意境上还多有提升。另外，苏子还作《和陶归去来兮辞》，其中末句称“我其后身盖无疑”，故而在文中也暂且视其为隐士。
引自《老子道德经》第十二章。
在《齐物论》中，私心大概以“成心”或“爱”表示。
法国文艺复兴后期人文主义思想家蒙田，在宗教改革如火如荼之时退隐为塔中人，有名句 “我知道什么？”其实同王倪“吾恶乎知之”颇似。
引自《老子道德经》第十三章。
观点借鉴了憨山德清注《老子道德经》，原文道：“宠为下，谓宠乃下贱之事耳。譬如僻幸之人，君爱之以为宠也。虽卮酒脔肉必赐之。非此，不见其为宠。及其赐也，必叩头而啖之。将以为宠。彼无宠者，则傲然而立。以此较之，虽宠实乃辱之甚也。岂非下耶。”
引自《老子道德经》第二十二章。
引自《庄子.秋水》。
引自苏轼《哨遍.为米折腰》。
第欧根尼所属的犬儒学派，认为除了自然的需求之外，其他的任何东西，包括社会生活和文化生活，都不合自然，都无足轻重，强调禁欲修身，简朴生活，其实与魏晋玄学颇为相似。
引自《庄子.逍遥游》，原“至人无己，神人无功，圣人无名”。
引自《老子道德经》第四十章。
引自《老子道德经》第四十二章。
引自《孟子.尽心章句》第九章，原句本作“穷则独善其身，达则兼善天下”。
亦出自《孟子.尽心章句》第九章，正是“穷则独善其身，达则兼善天下”的前句。
引自苏轼《哨遍.为米折腰》，为下阕首句。
见《史记.老子列传》，“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书！’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
《齐物论》中此言虽出于王倪，然视其为庄子口舌，我想亦无不可。
很多人看老庄看到了清静无为，可是我却没看到出世的思想，庄子借寓言的形式从宇宙一直探讨到生命，虽然不见得是终极，但是在那个几千年前的年代里，能想到大无其外，小无其内，只有拜服。
现在市面上各种的成功学，厚黑学，职场心经，不一而足。
可是回过头来你去找找。孔子，大学中庸来看看，那里面的经验和为人处事的哲学就够你享用不尽了。
当然，如果完全相信书上说的，你不如就不看书了，读书不如出行，出行不如阅人无数。
真正的经验是在生活中一点一滴积累起来的，而彼时凭空想象出来的死规律。
庄子的秋水已经把世俗的道理说的很清楚了，不知道为什么还有很多人认为老庄是叫人出世的清修的书？？
或许每个人看到角度不一样吧，得到的结论也不尽相同。但是我始终认为，就算一个务农的普通农妇明白的事理，人情也并不比高知差多少。
生活交给一个人的道理往往更是生活中的本质，而不是所谓的对错。
始于混沌的世界何来对错之说？所谓的对错也是源于我们自身的感知而已